大家好，我是 Senko。本文是解读儒教原典系列的第4篇。
前面我们看的都是四书、五经这些原典本身。这一次换个角度，把贯穿这些原典的儒教中心思想整理成体系来讲。儒教是怎样回答“人该怎样活”的，我们来抓住它的骨架。
儒教原典的整体鸟瞰图，请参见下面这篇汇总文章。
五常——人该具备的五种德
儒教所讲的德里，最基本的是“五常”，指人应当常常具备的五种德：“仁、义、礼、智、信”。
| 五常 | 含义 |
|---|---|
| 仁 | 爱人、体恤之心。最高之德 |
| 义 | 不被利益带走，守住正当的道理 |
| 礼 | 守礼节、举止与社会秩序 |
| 智 | 分辨善恶与道理的智慧 |
| 信 | 言语无伪，对得起别人的信任 |
其中“仁义礼智”这四项，对应上一篇讲的孟子“四端”。再加上“信”凑成五项的，相传是汉代儒者“董仲舒”。五常作为儒教道德可说是基本的支柱，直到今天仍是东亚道德观的地基。
五伦——五种基本的人伦关系
儒教一个很大的特点，是把人看成不是“孤立的个体”，而始终是“活在关系里的存在”。作为这个想法之本的五种人伦关系，就是“五伦”。
值得留意的是，这些关系讲的不是单方面的服从，而是彼此都有该尽的本分（双向的关系）。比如君臣，臣下要尽忠，君主也担着以礼相待臣下的责任。各自尽到与自己位置相称的德，“整个社会才谐调”——他们是这样想的。
孝——诸德之根
五伦之中，儒教尤其看重、并当作一切德的起点的，是父子之间的“孝”，也就是孝顺父母。
孔子的弟子说过“夫孝，德之本也”。孝为什么这样要紧？因为他们认为，只有先把爱敬最近处的父母这份心养起来，这份心才会向周围的人、进而向整个社会铺开。在家里疼得了父母的人，在社会上才体恤得了别人——孝是仁的起点。
这套孝的思想，不止于敬爱活着的父母，还接上了“祖先崇拜”：敬奉已故的先人，按时祭祀。儒教的宗教性一面，就在孝与祖先祭祀上显得最浓。专讲孝的经典《孝经》都有，可见这德被看得多重。
天与天命——道德的终极依据
儒教是讲人的道德的思想，可它把终极的依据安在“天”上。
这里说的天，与其说是有人格的神，不如说是“世界正当秩序与道德的源头”那样的存在。孔子讲“五十而知天命”，就是说自己自觉了天所授的使命。
这套“天命”的想法也及于政治。上一篇看的孟子“易姓革命”——失德的君主为天所弃，由有德者取而代之——也是立在天命思想上的。君主是从天那里领了治世之命，就得以德来回应。
正名——各尽其分
最后介绍一个很能体现儒教社会观的想法：“正名”。
有弟子问“为政的要点是什么”，孔子答：“君君，臣臣，父父，子子。”意思是君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子，各自尽到与自己的名（位置）相称的本分。
各人把自己的角色与责任正正当当地担起来——孔子认为，这才是社会秩序与安定的根本。这也是把人放在关系里看的儒教才有的想法。
德治——不靠律法，靠道德来治
这些思想，最终结成儒教独有的政治观“德治”，也就是“为政者先有高德，再以德感化众人而治”。
孔子说过这样的话。
道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。
意思是“用律法刑罚去管，百姓只想着躲开处罚，反而丢了知耻之心；若以德与礼来引导，百姓自会知耻，并且走正”。
这里与后来主张以严法统治的“法家”（韩非等）有着分明的对立。是用法来束缚（法治），还是以德来引导（德治）？儒教一贯以相信人的善心、为政者先做出样子为理想。第②篇看过的《大学》那句“修身齐家治国平天下”，讲的正是这套德治，还给它排好了次第。
诚——接通天与人
儒教的道德并不止步于人与人之间（仁、礼、五伦）。还有一个更深的概念，把它一直接到天的秩序上，那就是四书之一《中庸》所讲的“诚”。
《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”无伪、如其本然地在着（诚），正是天地生养万物的那个运作，而人应当努力把这份诚在自己身上做出来。《中庸》还进一步讲，“至诚能尽人之性”，推而尽万物之性，终至于赞助天地的化育。
也就是说，在儒教看来，一个人诚实地磨自己，不只整齐了家庭、社会与国家，到极处更是参与进天地的运作里去。日常的道德，与宏大的宇宙秩序连成一条线——由此很能看出，儒教不是一套处世术，而是一个深远的思想体系。
结语
本文成体系地解读了儒教的中心思想。
儒教以人该具备的五种德“五常（仁义礼智信）”与五种基本人伦“五伦”为支柱，把起点放在孝顺父母的“孝”上。又把这些归依到“天命”，靠各尽其分的“正名”来求社会的谐调。
从个人的德一路连到家庭、社会与政治，正是儒教气象宏大之处。
下一篇第⑤篇（最终篇），我们解读这套儒教“在历史里怎样传开、怎样发展”——定为国教、朱子学、阳明心学，以及向东亚各地的铺开。
我们下一篇文章见。
📚 系列：儒教的原典解读（5/6）
