大家好，我是 Senko。本文是解读道教原典系列的第2篇。
上一篇（第①篇）解读了老子与《道德经》。这次来看与老子并称“老庄思想”的另一位道家大家“庄子”那自由而诙谐的思想。
道教原典的整体鸟瞰图，请参见下面这篇汇总文章。
庄子其人——寓言的高手
庄子本名“庄周”，是活动在约公元前4世纪“战国时代”的思想家。同时，记他思想的那部书也叫《庄子》。
老子用凝得像诗的箴言讲“道”，庄子则大用出人意表的寓言与诙谐，把思想画得活蹦乱跳。巨鱼与大鸟、会说话的骷髅、派不上用场的大树——庄子故事里这些有个性的意象，对后世文学影响也很大。
《庄子》以相传出自庄子本人之手的“内篇”七篇为中心，加上后来弟子们添的“外篇”“杂篇”。庄子对富贵与地位全无兴趣，还留着这样的轶事：权贵请他去做宰相，他却说宁愿当在泥里自由爬着的乌龟而谢绝了，是个把世俗看得极轻的人。
万物齐同——一切分别都是相对的
庄子思想的核心是“万物齐同”，也就是“世上万物本来齐一”，无高下、无分别。
我们平时总在分：“美／丑”“有用／没用”“对／错”“大／小”，还给它们排高下。可庄子讲，这些分别全是人站在各自立场上造出来的相对之物。
比如大和小，换个比的对象就变了；美与丑，换个看的人也就变了。“从‘道’这个根源的视角望去”，一切齐一，没有对立也没有差别。把这些分别与执着放下的时候，人才得着心的自由——这就是万物齐同的教导。
蝴蝶梦——梦与现实，哪个是真
象征万物齐同、也是庄子最有名的寓言，就是“蝴蝶梦”。
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。
接着庄子就问：“究竟是庄周做梦成了蝴蝶，还是此刻蝴蝶做梦成了庄周？”
梦与现实、自己与蝴蝶——我们当然觉得自己是现实里的人。可那条界线，真有我们以为的那么牢靠吗？“不被分别拘住，接住一切变化地活”。这个连梦与现实之界都越过去的境界，正是庄子所画的自由。
逍遥游——不受任何拘束的绝对自由
给《庄子》开篇的，是“逍遥游”这一篇。“逍遥游”指的是“不受任何拘束、悠然如游戏般地活”那种绝对的自由之境。
它的开头就是一个气象极大的寓言。北边尽头的海里有一条叫“鲲”的巨鱼，大到数千里。后来这鱼变成张开翅膀就能盖住天的大鸟“鹏”，飞上九万里高空，朝着极南的海去（“鹏程万里”一语就出自这里）。
地上的蝉与小鸟看了便笑：“飞那么高做什么，我们能跳到近处的树上就够了。”可庄子讲，小鸟理解不了大鹏的境界。只要还被世间的常识与小小的价值观拘着，人就到不了真的自由。脱掉一切束缚，到大得没有边的世界里去游——那就是逍遥游。
无用之用——派不上用场的价值
庄子把世上“有用／没用”那套价值整个翻了过来，这就是“无用之用”。
有个木匠见了巨大的神木，却连眼都不抬，说“那木头弯弯扭扭，做不成材，没用”。到了夜里，那树进了木匠的梦，对他说：“有用的树很快就被砍倒，活不到天年。我正因为‘没用’，才长得这么大、活得这么久。”
被世人当“无用”丢掉的东西，反倒藏着大的用。“一味只求有用的活法，反而把自己磨薄了”——在被效率与有用性追着跑的今天，这条逆说的智慧扎得格外深。
庖丁解牛——顺着道，不使劲事也成
“顺道而活”是怎样一回事？把这一点讲得极鲜明的，是“庖丁解牛”的寓言。
有位厨子（庖丁）在王面前解一头牛。他的手法美得像舞，刀像被吸进去一样走，全不见使劲。王赞叹，厨子便说：“我不是在‘看’牛，只是顺着牛本有的筋络与空隙送刀。所以刀碰不上骨与筋，用了十九年还像刚磨过。”
硬要用力气去断，刀很快就伤。可“顺着事物自身的道理（天理）”，不使劲事情也能办得完满——这是借做菜的事，讲“沿着自然之道去活”的要诀，是庄子的代表寓言。汉语“庖丁”一词也由此而来。
浑沌之死——对动手加工的告诫
还有一个象征庄子思想的寓言，很叫人难忘，就是“浑沌之死”。
南海之帝“儵”与北海之帝“忽”，常受中央之帝“浑沌”的厚待。浑沌身上没有寻常人那“眼、耳、鼻、口的七个窍”，是浑然一片的样子。两人想报恩，说“我们有七窍，能看能听能吃能呼吸，也给浑沌开开吧”，便一天开一窍。可是——到第七天窍全开好时，浑沌死了。
这是一个很痛的寓言：“出于好意的人为，反倒把本然的自然弄坏了”。它与老子的“无为自然”完全呼应，很能显出道家那份不多伸手、以本然为贵的精神（这个浑沌，也与中国神话里最初的神“混沌”相叠）。另外，讲被表象骗了的糊涂的“朝三暮四”（给猴子的果子说“早三晚四”它就恼，说“早四晚三”它就喜，其实总数一样），这个典故同样出自《庄子》。
濠梁之辩——鱼的快乐你怎会知道
最能显出庄子的机锋与看事之自在的，是他与既是好友也是论敌的逻辑学家“惠子”之间的“濠梁之辩”。
一天，二人在濠水的桥上散步。庄子看着游鱼说“鱼悠然游着，在快乐呢”，惠子马上咬住：“你不是鱼，怎会知道鱼的快乐？”庄子回敬：“你不是我，又怎会知道‘我不知道鱼的快乐’？”
面对拿理路来攻的惠子，庄子最后这样收住：“你问我‘怎会知道’的那一刻，已经是认了‘我知道鱼的快乐’才问的。”这一场轻巧地卸开理路往还的问答，很有庄子的样子，它所贵的是越过理路与言语的框，与对象合成一体去感。庄子与惠子互相认可又当面争锋的这份关系，后来也被讲成“知己”的理想。
生与死，都是自然的变化
庄子的死生观也独特。有个有名的轶事：“妻子去世时，庄子敲着盆在唱歌”。
来吊的朋友看不下去责他，庄子答：“妻子死了，我起初也悲伤。可细想下去，生命本是从无里生出、成了形，终又回到无里去的，像四季挪移一样。她此刻正在天地这间大屋里安睡。为这个哭喊，才是不懂天理的证据。”
生与死，都只是“道所织出的自然变化里的一格”。所以不必过分怕死、也不必过分哀。万物齐同的思想，就这样连向了把生死也一样看待的那份开阔的死生观。
与髑髅的问答——死者愿不愿再活过来
把庄子的死生观画得更鲜烈的，是“与髑髅的问答”（《至乐》篇）。
旅途中，庄子看见路边一具髑髅，便枕着它睡。髑髅入梦，对正说着生前劳苦的庄子说：“死的世界里没有君也没有臣，也没有四季的劳苦。只有以天地为岁月的、无边的安宁。”庄子问“那我让你活回来，把身体与家人都还给你，好不好”，髑髅却皱起眉，断然拒绝说：怎会丢下这份像帝王一样的安宁，再回人间去受苦。
把活着当成理所当然的善、把死当成一味的恶——连这份成见，庄子也轻轻地摇了一摇。“把分别与评判放下之后铺开的自由”，被画得这样大胆的寓言，再没有别的了。
结语
本文详细解读了道家另一位大家庄子的思想。
庄子以越过一切分别与对立的“万物齐同”为核，用丰厚的寓言讲了蝴蝶梦、大鹏的逍遥游、无用之用，以及把生死看作自然变化的死生观。可以说，是庄子把老子所讲的“道”，铺展到了更自由、更有诗意的境界。
下一篇第③篇，我们解读从这套老庄哲学发展出来、道教独有的“神仙思想”那个以不老不死为目标的世界。
我们下一篇文章见。
📚 系列：道教的原典解读（3/5）
