思想实验

哲学僵尸——只缺意识的复制人可能存在吗

哲学僵尸——只缺意识的复制人可能存在吗

大家好,我是 Senko。 本文将解读“哲学僵尸”

它和恐怖片里的僵尸不是一回事。外表和行为都是彻头彻尾的普通人:会聊天,会工作,听到笑话会笑,感到疼痛会皱眉。可是在它的内部,没有任何“内心的体验”——这样一种存在,你想象得出来吗?

乍看像是文字游戏,但这个古怪的思想实验会把我们带向当代科学与哲学最棘手的难题之一:“意识究竟是什么”。本文将从哲学僵尸的定义、它为何重要、遭到的反驳,一直讲到它在 AI 时代的意义。

图解

什么是哲学僵尸

哲学僵尸(philosophical zombie,简称“p-僵尸”)指的是在物理上与你精确到原子层面完全相同,却唯独不具备任何主观意识体验的假想存在。澳大利亚哲学家戴维·查尔默斯在 1996 年的著作《有意识的心灵(The Conscious Mind)》中详加论述,使它广为人知。

我们具体想一想。假设存在一个你的僵尸版(僵尸孪生体)。

这个僵尸被针扎到手指会喊“疼!”并缩手,脉搏也会加快,还会抱怨“刚才是真疼”。给它做脑扫描,处理疼痛的脑区神经元的放电与你分毫不差。谈话的内容、表情、举动,都和你别无二致。

但有一点是决定性的不同:在僵尸的内部,“疼的那种感觉”本身完全没有被体验到。“晚霞的鲜艳”也好,“咖啡的香气”也好,它什么都“感觉”不到。内部可以说是一片彻底的漆黑,只是像机器一样在做出反应。

这种“被主观体验到的感觉质地”,哲学上称为“感受质(qualia)”。所谓哲学僵尸,一句话概括,就是“唯独缺少感受质的人”

关键在于“能否设想”

读到这里,很多人会觉得“这种东西怎么可能存在”。事实上,查尔默斯本人也从未主张“现实世界里存在哲学僵尸”。

真正要紧的只有一点:哲学僵尸能否被“无矛盾地设想出来”。这被称为“可设想性(conceivability)论证”。查尔默斯的推理大致如下。

  1. 哲学僵尸(物理上完全相同却没有意识的存在)在逻辑上可以无矛盾地设想
  2. 既然能设想,它就能作为一个“本可能的世界(可能世界)”而成立
  3. 如果意识必然由物理状态产生,那么物理上完全相同的僵尸必定也会有意识,僵尸就连设想都不该设想得出来
  4. 可僵尸偏偏能被设想。因此,意识并不能仅从物理事实中被必然地推出
  5. 所以,意识无法还原为物理性质(物理主义是不完备的)

也就是说,“哪怕用物理的语言把世界写尽,意识的存在仍会从中漏掉”——僵尸的可设想性正是要展示这一点,这就是查尔默斯的用意。即使完成了对世界的物理描述,“话说回来,为什么那里会伴随着体验”这个问题依然悬在那儿。

意识的难问题

这个思想实验照亮的,正是查尔默斯提出的“意识的难问题(hard problem)”。

脑科学已经在扎实地解开这些问题:“哪个脑区处理视觉信息”“记忆如何存储和提取”“集中注意力在神经上意味着什么”。查尔默斯把这类问题称为“易问题(easy problem)”——技术上再难,原则上只要弄清物理机制就能给出答案

可是,偏偏有一个问题的性质完全不同:“为什么大脑的电化学活动会伴随着主观体验本身”

不妨想一想。如果只是处理信息并据此驱动身体,那么一切在“黑暗中”进行也未尝不可,就像机器人毫无感觉地完成工作那样。可我们的大脑里,处理过程却不知为何伴随着“红的”“疼的”“好吃的”这种活生生的感觉。唯独“为什么会产生感觉”这个问题,无论把物理功能解释得多透彻都得不到答案。这就是难问题,而哲学僵尸把它的难度以人人都能懂的方式摆到了我们面前。

同族的思想实验

哲学僵尸是围绕感受质的一族思想实验中的代表。

“倒转感受质”也很有名。假如你看红色时的感觉,和我看绿色时的感觉,其实是对调的,那会怎样?我们照样会把同一样东西叫作“红的”,照样会在红灯前停下,从外面完全分辨不出来。这个问题是说:如果感受质不体现在行为上,那么人与人内部再怎么参差不齐,我们也无从知晓。

僵尸考虑的是“感受质为零的情形”,倒转感受质考虑的是“感受质被对调的情形”。两者戳中的是同一个核心:主观体验是不是独立于物理事实与功能事实之外

主要反驳

来自物理主义阵营的强力反驳有很多。

你根本没有设想成功(丹尼特)

最有名的反驳来自哲学家丹尼尔·丹尼特。他主张“哲学僵尸其实根本设想不出来”。

丹尼特认为,我们自以为设想出了僵尸,实际上只是在脑中想象了一个有意识的普通人,然后往上贴了一张“没有意识”的标签。既然物理上完全相同,意识就必然随之而来,“保持物理不变,却把意识干净地抽走”这个操作细想之下在概念上就是矛盾的。在他看来,僵尸的可设想性不过是一种错觉。

能设想 ≠ 实际可能

另一个有力的反驳是:“能设想出来,未必就(在形而上学意义上)真的可能”。

借用哲学家索尔·克里普克的论证:我们乍看似乎能设想“水不是 H₂O 的世界”,可既然水的真身就是 H₂O,那个世界实际上并不可能。世上存在“事后才查明的必然性”。同样,如果意识其实与大脑的物理状态必然相连,那么僵尸就只是“看上去能设想”,实际上并不可能。

高阶理论与表征主义

还有从更精细地分析心智运作出发的反驳。把意识看作“关于自身心理状态的、更上一层的心理状态(高阶表征)”的“高阶理论”,以及试图用“大脑如何表征世界”来解释意识的“表征主义”。它们都力图不把感受质当成神秘的剩余物,而把它安置在功能之中。

查尔默斯自己的答案

有意思的是,提出者查尔默斯本人从这个论证走向了一个大胆的结论——放弃物理主义。

他认为,意识是无法还原为物理的根本性质,应当像质量和电荷那样被承认为世界的基本要素之一。这被称为“自然主义二元论(性质二元论)”。一部分论者甚至进一步走向了“泛心论(panpsychism)”,主张意识微量地寄寓于一切物质之中。

就这样,围绕哲学僵尸的论战直接连着心灵哲学的核心问题——“心智能否还原为物理”,至今没有定论。

在 AI 时代的意义

随着 AI 的发展,哲学僵尸的追问带上了一种全新的紧迫感。

当出现了自然到与人无法分辨的对话 AI 时,我们该如何确认“它内部是不是在感受着什么,还是一具完美的哲学僵尸”?既然行为完全一致,从外部就原则上无法区分。这将来会直接连上一个现实的伦理问题:该不该给 AI 权利与关照。

近年来,也出现了试图用数学定义意识的科学尝试,比如“整合信息理论(IIT)”,想要衡量“什么样的机制中寄宿着多少意识”。哲学僵尸抛出的“如何辨认意识”这个问题,已经不再只属于哲学家,而正在变成脑科学家和 AI 研究者必须面对的现实课题。

相关的思想实验

以下是围绕“意识”“主观体验(感受质)”展开的心灵哲学思想实验。一起读,意识之谜的轮廓会更加清晰。

结语

本文解读了“哲学僵尸”。

哪怕行为完全一致,内部有没有“感觉”也许仍是另一码事。查尔默斯从这份直觉出发,导出了“意识无法还原为物理”这一大胆结论。而丹尼特等人则回敬道:“僵尸只是你以为自己设想出来了的错觉。”

无论谁对谁错,这个思想实验告诉我们的是:我们习以为常的“意识”,是一个多么难以解释、多么不可思议的现象。此刻你一边读着这些文字,一边感受到的“正在阅读的那种感觉”本身,就是宇宙最大的谜团之一。

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