中国脑——十亿人各演一个神经元，那里会生出心吗

大家好，我是 Senko。本文将解读“中国脑”。

给某个国家的全体国民每人发一台无线电，让每一个人都精确扮演一个神经元的角色。谁来了联络就往哪里联络，照着手册动作而已。而整体上，人脑的连接方式被一模一样地复原了出来。

那么，这套巨大的装置会感到疼吗。看见红色时，会尝到那份红吗。

我想多数人会觉得“不可能有这种事”。可若老老实实接受“心就是功能的配置”这个有力立场，这个集合体就成了有心的。1978年内德·布洛克布下的这个陷阱，下面按顺序介绍。

用全体国民复原大脑的接线

具体确认一下设定。布洛克在论文“功能主义的烦恼之处”里画出的是这样一套装置。

当时中国的人口约为十亿（这是论文写作的1978年前后的数字）。给这十亿人每人发一台双向无线电，每个人再拿到一份手册，上面写着“收到谁的什么信号，就向谁发什么”。这是把脑中一个神经元所承担的输入输出关系，原样分派给了人。

再给这个集合体配一具身体。人造的身体上装着摄像头与传感器，它们的信号经由人造卫星送到国民手里；国民发出的信号，则直接驱动身体的手脚。

于是，某个人的大脑那套功能性组织，就在十亿人的无线通信之上实现了。反应也好、对话也好、行动也好，都与原来的人分辨不出。

真实的大脑有数百亿个神经元，所以“人数不够”这种吐槽自然会来。不过那不是这个思想实验的本体。人数可以随便增加，把注意力集中到“组织的形状相同，心就会生出来吗”这一问上——实验就是这么搭的。

布洛克的靶子是“功能主义”（functionalism）。这个立场认为，心理状态不取决于脑由什么构成，而由它在输入、输出与其他心理状态之间所承担的角色定下。

这套想法有很大的长处：它不把心捆在特定的物质上，所以脑是碳做的还是硅做的都无妨，只要承担同样的角色就能被认作有心。外星人也好、人工智能也好，都留着余地——这是一套开放的理论。

布洛克怀疑的是，这份开放是不是过头了。他把这个问题整理成了两种失败。

立场	容易犯什么错	例子
过于排他（沙文主义）	把可能有心的东西不当地限窄	“不是人脑的物质就没有心”
过于开放（自由主义）	连不该有心的东西也认作有心	“接线相同，国民的集合也有心”

太拘泥于脑的材料，心的范围就收得过窄；只凭角色来定，又放得过宽。中国脑，就是把后一种过头做成可以看见的形状的装置。

而要紧的是，布洛克拿来成问题的是“感觉”而不是“聪明”。这个集合体在智能上表现得体，承认下来也无妨；可是，疼的疼、红的红这样的感受质，也能说就在那里吗。他把论证立在了这个可疑之处上。

相似的发想其实很早就有。德国哲学家莱布尼茨在18世纪初写下的“风车磨坊”那一段就是。

他说：假设有一台会思考、会感觉的机器，把它放大到风车磨坊那么大，让人能走进去转一圈。那里能找到的只有互相推挤的部件，没有任何东西能说明知觉。

可以说，中国脑是用人重做了一遍这座磨坊。相隔三百年的两个思想实验形状相同，我想是因为“部件聚在一起，感觉从哪里冒出来”这份困惑扎得实在太深。

针对这个思想实验最大的反击很简单：“觉得没有心，只是直觉罢了”。

我们早已习惯了“心寄居在颅骨里那团柔软组织中”这幅景象。不愿把心认给一群拿着无线电的人，也许只是这份习惯在捣乱。把对陌生之物的偏见，错当成了哲学上的发现——批评是这样说的。

实际上，也有论证显示这份直觉靠不住。为人熟知的一条，是“把神经元一个一个换成人造元件”这个想法。

若说在某处突然消失，那就等于说单单1个元件承担了意识的全部，不自然；可若说是一点点变淡，就得承认“本人毫无察觉，感觉却在变淡”这种古怪的状态。也有哲学家沿着这条路主张：功能相同则意识相同，这样想才自然。

另一方面，挨了这记反击，中国脑带来的别扭感也并没有消失。这个思想实验没能了结争论，这件事本身就显出了意识问题的难缠——我是这样看的。

名字相近容易混，可它与“中文房间”是两回事，造它的人与要打的靶子都不同，整理一下。